Staurós: palo o croce?

«Strumento come quello su cui fu messo a morte Gesù […] Nel greco classico il sostantivo stauròs, reso “palo di tortura” nella Traduzione del Nuovo Mondo, indica principalmente un’asta o palo diritto, e non c’è nessuna prova che gli scrittori delle Scritture Greche Cristiane lo usassero per indicare un palo con un braccio trasversale».

Argumentum e silentio, di cui noto è il poco valore: non c’è nemmeno prova del contrario; di più, nelle stesse Scritture vi sono indizi numerosi — checché ne pensino i TdG — che fanno pensare a un braccio trasversale, mentre esistono nella tradizione (Plauto, Cicerone, Dionigi d’Alicarnasso, Seneca, Luciano ecc.) diverse suggestioni che questa era la prassi procedurale romana. Gesù fu condannato da un tribunale romano, anzi dalla maggior autorità romana in Giudea, in un processo addomesticato ma di gran rilievo, perché ne furono protagonisti le massime autorità (oltre a Pilato, Caifa ed Erode) per cui è impensabile che non si seguisse la prassi formale della giustizia romana, che contemplava via crucis con patibulum, flagellazione (secondo i Vangeli, nella fattispecie, anteriore alla via crucis) e crocefissione con stipes preesistente.

«Quasi tutte le traduzioni della Bibbia dicono che Cristo fu “crocifisso” […] a motivo della comune credenza che lo strumento di tortura a cui fu appeso fosse una “croce” fatta di due pezzi di legno e non un unico palo. La tradizione inoltre, non le Scritture, dice che il condannato portava solo il braccio trasversale della croce, chiamato patibulum, anziché le due parti. In questo modo alcuni cercano di sormontare l’obiezione che il peso sarebbe stato eccessivo perché un uomo solo potesse trascinare o portare il palo fino al Golgota».

Strumento di supplizio, non «strumento di tortura», i cui strumenti propriamente erano sferze e flagelli. Ma ciò è cavillare: piuttosto, l’opposizione fra tradizione e Sacre Scritture è strumentale, in quanto per lo storico anche le Scritture sono tradizione, perché anch’esse costituiscono testimonianza indiretta o secondaria. Testimonianza che oltrettutto non solo non smentisce il resto della tradizione, ma reca tracce di essa; es. NT, Joh. 19,37 (qui in Appendice; e non è la sola). Quanto all’obiezione, sarebbe ragionevole se lo storico credesse ancora al trasporto della croce intera; poiché così non è, è lo storico che fa obiezione al TdG: provati tu dopo esser stato flagellato a portare sulle spalle, su per un’erta, una crux, semplice o compacta che fosse! E difatti la prassi romana era quella del patibulum, non certo quella del singolo stipes, che pesava il doppio, o della crux, che pesava il triplo. E lo afferma proprio la tradizione: bene inteso, intesa non come «comune credenza»; ma come lo storico la intende: Plauto, Cicerone, Giovanni, ecc.

«Ma cosa ebbero a dire al riguardo gli stessi scrittori della Bibbia? Essi usarono il sostantivo greco stauròs 27 volte e i verbi stauròo 46 volte, synstauròo (il prefisso syn significa “con”) 5 volte, e anastauròo (anà significa “di nuovo”) una volta. Inoltre usarono 5 volte il sostantivo greco xỳlon, “legno”, in riferimento allo strumento di tortura su cui fu inchiodato Gesù».

Pura e amena statistica; per xýlon vedi infra.

«[…] Stauròs, sia nel greco classico che nella koinè, non dà affatto l’idea di una “croce” fatta di due pezzi di legno. Significa solo un palo diritto, come quelli che si potrebbero usare per fare un recinto, uno steccato o una palizzata. Il New Bible Dictionary (a cura di J. D. Douglas, 1985, p. 253), alla voce “Croce”, dice: “Il termine gr. per ‘croce’ (stauròs, verbo stauròo . . .) significa principalmente trave o palo diritto, e secondariamente un palo usato come strumento di punizione ed esecuzione”».

La koinè nasce, con le conquiste di Alessandro, a fine IV sec. a. C. In oltre 300 anni staurós poteva evolvere cento volte il suo significato, specie a fronte di un’usanza romana — e Roma era caput mundi — che adoperava un supplizio consimile, ma diverso nella esecuzione materiale. Stessa evoluzione nel Medioevo dove at the stake (‘al palo’) significherà ‘al rogo’, mentre in tempi a noi più vicini shot at the stake (‘colpito al palo’) varrà ‘fucilato’. Ciò che non è sufficientemente documentato sono i tempi dell’evoluzione, non l’evoluzione stessa; che c’è stata, perché a un certo punto staurós diviene un equivalente di crux. Quando? a giudicare dalla tradizione, diretta e indiretta, le prime attestazioni potrebbero trovarsi proprio nei Vangeli. Che è lettura meno ipotetica dell’ipotesi contraria, che non poggia su nulla, se non su superficiali smentite — quando non sono omissioni deliberate — delle testimonianze contrarie. In effetti il problema è che i TdG non hanno nessuna prova positiva della loro tesi: tutto quel che sanno dire, in base al nulla, è che nel 300/200 a. C. stauròs equivale, grossomodo, a stipes. Poi silenzio assoluto, fino al III-IV sec. dopo Cristo. Questa, in buona sintesi, è la loro unica argomentazione. Se tale può dirsi; in realtà una frittata, che si può rivoltare: Polibio e Diodoro scrivono in quella che loro orecchiano come koinè; ma dalle loro testimonianze non si desume affatto la forma dello strumento di supplizio. Per cui, parafrasandoli, non esiste nessuna prova che nella koinè staurós significasse esclusivamente una crux simplex.

Quanto al Douglas (1962, prima che 1985; autore della voce J.B. Torrance), i TdG, furbescamente e maldestramente, secondo un modulo già collaudato (e confutato…) col dizionario Liddel-Scott della Le Monnier, non citano il seguito, da cui risulta inequivocabile che il Douglas è assertore, nel caso del NT, della croce tradizionale, che considera «rafforzata dai riferimenti nei quattro Vangeli», con numerose citazioni. Più sotto ancora, egli mostra di tenere per buono il trasporto del solo braccio verticale: «era questo il patibulum — non la croce intera — che Gesù era troppo debole per portare e venne trasportato da Simone di Cirene». [avevo offerto un link, purtroppo ora obsoleto, ma ne conservo copia per tutti i TdG che desiderassero controllare sul campo la serietà e la deontologia di chi li ammaestra in maniera ingannevole]

«Il fatto che Luca, Pietro e Paolo abbiano usato anche xỳlon come sinonimo di stauròs è un’ulteriore prova che Gesù fu messo al palo su un legno diritto senza un braccio trasversale, poiché tale è il significato di xỳlon in questo particolare contesto. (At 5:30; 10:39; 13:29; Gal 3:13; 1Pt 2:24). Xỳlon ricorre anche nella Settanta greca in Esdra 6:11, dove si parla di un’unica trave […]».

Illazione, non «ulteriore prova»: ‘legno’ (= xýlon), per metonimia sineddoche o metafora che dir si voglia, può star comodamente per qualsiasi qualcos’altro (così come ‘ferro’ sta sia per spada, per ferro da calza o per la carne ai ferri). Es. famoso in Dante, Inf. XXVI, v. 100 s.: ma misi me per l’alto mare aperto, Sol con un legno ecc. ove legno = nave (stessa metonimia già in Eschilo, floruit V° sec. a. C.); o nel settecentesco abate Parini (L’Auto da fe, v. 34) che lo usa proprio per indicar la croce; e basta un semplice Rocci per ritrovarlo riferito anche al cavallo di Troia (Ant. Pal.) o addirittura a un semplice cucchiaio (Diosc.). Il termine xýlon può stare indifferentemente sia per palo che per croce, o anche per più pali, per tavole, per alberi (in almeno un caso, senza volerlo prendere alla lettera, la Bibbia dei Settanta — circa 150 a. C. — parla indiscutibilmente di «legno doppio»), su cui similmente poteva inchiodarsi un condannato. Forse il termine ebraico conosce un minor numero di traslati ma resta il fatto — e tralascio la spinosa e controversa questione della lingua degli originali — che i nostri testi qui extant sono scritti in greco, che conosceva da secoli il senso metaforico del termine. Ma è questione irrilevante, perché il punto primo è un altro: xýlon rimanda a staurós, anzi — lo dicono proprio i TdG— è un «sinonimo di stauròs». Non è vero però il contrario; quindi niente affatto «un’ulteriore prova», perché resta da definire il significato di staurós nel NT. Solo dopo aver definito staurós si potrà definire xýlon, non viceversa. Quanto ad Esdra, è semplicemente fuori contesto, in quanto antecedente la koinè. Anche perché qualsiasi citazione del VT da parte del NT non puoi mai essere sicuro se prenderla alla lettera o in senso figurato: Euangélion è semanticamente la buona nuova, ove non solo la legge antica viene rinnovata, ma anche il significato di espressioni antiche.

«[…] non è possibile confondere stauròs con la croce della tradizione ecclesiastica. Che il palo di tortura fosse portato da un solo uomo, Simone di Cirene, come dicono le Scritture, è del tutto ragionevole, poiché se era lungo 3,5 m e aveva un diametro di 15 cm pesava probabilmente poco più di 45 kg. […]»

Tesi che trae conclusioni da ipotesi non dimostrate sul significato del termine staurós, la cui diacronia semantica non è mai chiarita dai TdG. Inoltre 45 Kg. son tanti da portare a spasso, in tragitti non brevi, spesso in salita, per uomini che avevano subito ogni sorta di sevizie e vessazioni (Joh. 19 non parla del Cireneo, ma anche stando ai sinottici, è chiaro che l’adoperare un “sostituto” non era la prassi; probabilmente i Romani, che non erano affatto limitati dalle quaranta meno una frustate del Talmud — cfr. Deut. 25, 3 —, erano andati un po’ troppo sul pesante). Se è vera la stima, per altre fonti ottimistica, il patibulum pesava all’ingrosso la metà. Ipotesi più economica, e quindi più scientifica, perché questa sì, più «ragionevole».

Una curiosità: 1 m interrato + 1 m dalla base ai piedi + 1, 80 m il corpo (1,83 nella Sindone) + 30 cm il titulus: totale approssimativo… oltre 4 metri. Ovvero, anche restringendo, i TdG si sono dimenticati le tanto amate braccia distese sopra la testa: altri 60/70 cm, oltre che ulteriori 10 Kg di peso; vale a dire uno stipes di almeno 55/60 Kg, che un povero cristo flagellato con non meno di un centinaio di frustate — tali erano gli usi romani — si sarebbe dovuto sorbire per diverse centinaia di metri (purtoppo non sappiamo con precisione ove fosse ubicato il Pretorio, ma si oscilla da 400 a 800 metri di distanza dal Golgota, a seconda delle ubicazioni possibili; in ogni caso sempre con ripidi saliscendi).

«Si noti cosa dice […] W. E. Vine: “STAUROS (σταυρός) indica principalmente un’asta o palo diritto, sul quale i malfattori venivano inchiodati per l’esecuzione. Sia il sostantivo che il verbo stauròo, fissare a un’asta o palo, in origine vanno distinti dalla forma ecclesiastica di una croce a due bracci”. Il grecista Vine menziona quindi l’origine caldea della croce a due bracci e come la cristianità l’abbia adottata dai pagani nel III secolo E.V. quale simbolo della morte di Cristo. — Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words, 1981, vol. 1, p. 256».

Tutti i dizionari, seri e men seri, elencano prima il termine originario di quello derivato, che nulla vieta fosse d’uso più comune (chi tradurrebbe cerno, in senso stretto, passo al setaccio?). Resta, al solito, da stabilire quando il termine traslato si sia imposto. L’origine pagana non significa nulla: anche il palo è simbolo pagano; oltre che fallico, come dimostra anche la pratica dell’impalamento, più antica della crocifissione. Non riguarda lo storico se il TdG, in ossequio alle sue convinzioni, sostituisca un simbolo pagano, con un simbolo parimenti pagano e precristiano (si pensi agli obelischi egiziani). Riguarda invece lo storico quando si falsano le date: a tacer del NT, Barnaba, Giustino, Ireneo (per non parlare di Luciano, non cristiano) non scrivono nel III sec., ma nel II sec. d. C. Per inciso il testo del Vine, buon grecista ma discutibile e discusso, risale a oltre settanta anni fa (quando i TdG impareranno che bisogna riportare la data della prima edizione?).

«[…] The Cross in Ritual, Architecture, and Art: “È strano, eppure certo, che in epoche molto più antiche della nascita di Cristo, e, successivamente, in paesi non raggiunti dagli insegnamenti della Chiesa, la Croce sia stata usata come simbolo sacro. . . . Il greco Bacco, il tiro Tammuz, il caldeo Bel e il norvegese Odino furono tutti simboleggiati presso i loro devoti da un oggetto cruciforme”. — G. S. Tyack, Londra, 1900, p. 1».

Lo stesso vale per il palo. Vd. nota precedente. Per inciso, la pratica della “inchiodatura”, si ricollega ai miti sul vampirismo. Si inchioda il nosferatu alla tomba, non per farlo morire — è già morto! — ma per evitare che possa uscir dalla tomba e tornare a turbare il mondo dei vivi… D’accordo, non c’entra nulla. Perché, c’entrano qualcosa Odino Baal Dionìso? Se i TdG sono affetti da sindrome iconoclasta, è altro problema, che va distinto dalla questione filologica. Mescolarvelo, come fanno loro, significa complicare con elementi allotri una questione puramente linguistica ed asservirla a un’ideologia preconfezionata.

«[…]The Non-Christian Cross aggiunge: “In nessuno dei numerosi scritti che formano il Nuovo Testamento esiste una sola frase che, nel greco originale, costituisca anche una prova indiretta che lo stauròs usato nel caso di Gesù fosse altro che un ordinario stauròs; tanto meno che consistesse non di un solo pezzo di legno, ma di due inchiodati insieme a forma di croce. . . . Non poco capzioso da parte dei nostri insegnanti è il tradurre il termine stauròs ‘croce’ per rendere nella nostra lingua i documenti greci della Chiesa, e il sostenere tale azione inserendo ‘croce’ nei nostri dizionari quale significato di stauròs senza spiegare bene che tale non era affatto il significato principale del termine all’epoca degli Apostoli, non diventò il significato principale che molto tempo dopo, e diventò tale, se mai, solo perché, nonostante l’assenza di ulteriori prove, per una ragione o per l’altra si presumeva che il particolare stauròs su cui fu messo a morte Gesù avesse quella particolare forma”. — J. D. Parsons, Londra, 1896, pp. 23, 24; […] ».

Altra discutibilissima testimonianza datata, contraddetta proprio dal NT, ove le frasi «indirette» esistono. Soliti argumenta e silentio, oltretutto viziati dal fatto che Parsons ignora completamente le testimonianze divergenti dei classici grecolatini (Plauto, Cicerone, Seneca ecc.), atte a chiarire il metodo istituzionale di crocefissione adoperato dai Romani; anzi, a p. 31, travisa platealmente Liv. 28, 29, 11, ove il termine crux non ricorre affatto (deligati ad palum, virgisque caesi et securi percussi cioè legati a un palo, straziati con verghe e poi decapitati); spesso distorce quelli della prima patristica e annessi (memorabile la lettura fuorviante e tendenziosa del graffito del Palatino, su cui vd. infra la mia bibliografia), e per forza di cose ignora il dibattito del ’900, che ha registrato anche ulteriori testimonianze archeologiche. A essere cortesi con lui, perché lungi dall’essere un esperto, Parsons altri non era che un parapsicologo, vale a dire si interessava a quell’occulto tanto aborrito dai TdG, nonchè di astruse e bizzarre teorie scespiriane…

«[…] Gesù doveva essere appeso a un palo come un criminale maledetto. A questo proposito l’apostolo Paolo scrisse: “Tutti quelli che dipendono dalle opere della legge sono sotto la maledizione; poiché è scritto: ‘Maledetto chiunque non persevera in tutte le cose scritte nel rotolo della Legge per metterle in pratica’. . . . Cristo ci liberò mediante acquisto dalla maledizione della Legge, divenendo una maledizione invece di noi, perché è scritto: ‘Maledetto ogni uomo appeso al palo’”. — Gal 3:10-13».

Il Vecchio Testamento fa testo per il credente, ma non fa testo per lo storico. Quanto a Paolo, poteva ben giocare sul doppio senso di staurós, palo in antico, croce nel presente. Per meglio dire, a Paolo interessa il significato della maledizione, non certo disquisire sulla forma della croce. Così come faranno in seguito, citando parimenti Deut. 21, 23, un assertore della croce come Tertulliano in Adversus Marcionem, 3, 18; e Agostino, Conf. 9, 13, 35.

«Uso figurativo. “Palo di tortura” a volte sta per sofferenze, vergogna o tortura subite perché si è seguaci di Gesù Cristo. Infatti Gesù disse: “Chi non accetta il suo palo di tortura e non mi segue non è degno di me”. (Mt 10:38; 16:24; Mr 8:34; Lu 9:23; 14:27) L’espressione “palo di tortura” è usata anche per rappresentare la morte di Gesù al palo, per mezzo della quale sono possibili la redenzione dal peccato e la riconciliazione con Dio. — 1Co 1:17, 18».

Uso metaforico che però non aiuta a stabilire il significato proprio di staurós nel I° secolo d.C. Tralascio gli ulteriori capoversi che si muovono sullo stesso cliché, dando per scontata una tesi che deve ancor essere dimostrata. Quest’uso figurativo non fa che cercar di rendere il senso metaforico di crux. ma non aggiunge nulla ad una puntuale esegesi.

Infelice traduzione dall’Inglese ove oltretutto i Lewis-Short (1879!) non parlano di significato «basilare», ma «generico» (come generiche sono le sue due citazioni a immediato supporto Sen. Prov. 3, 10; Cic. Rab. Perd. 3, 10 sqq. che non implicano affatto uno staurós):

«In gen‹eral›, a tree, frame, or other wooden instruments of execution on which criminals were impaled or hanged» (Lewis-Short 1891, p. 485; corsivi nel testo).

Ove però frame (pr. ‘struttura, telaio’, qui forse ‘impalcatura’) è più generico di «forca»; e quel «messi al palo» sarebbe forse giustificato da *put on the stake, ma non da impaled, ‘impalati’ (se la TNM si sente oggi libera di farne traslato ciò non significa che i Lewis-Short, nell’800, fossero così corrivi). Se il TdG pretende che staurós significhi nel NT solo ed esclusivamente ‘palo’, anch’io pretendo che impalement (ibid., NWT) significhi solo ed esclusivamente ‘impalamento’, iuxta Turcarum consuetudinem, come scrive il Gretserus, quasi contemporaneo del Lipsius. Ammettere una deriva significa rendere lecita e possibile l’altra. Gratuita asserzione anche quella su Livio: perché nelle sole sei occorrenze del termine che ci ha lasciato non è mai definito se la crux sia simplex o compacta; per cui si tratta di una citazione non solo tendenziosa, ma senz’altro falsa. Quanto all’affermazione che «“Croce” è solo un significato posteriore di crux», mi complimento vivamente con il redattore, perché di un termine che si è cercato invano di collegare all’indoeuropeo, per poi vagamente parlare di origine mediterranea (probabilmente il punico), senza alcun serio addentellato semantico, sembra abbia risolto l’enigma che i maggiori linguisti non sono riusciti a risolvere in due secoli… Infine la crux simplex: ammetto la mia ignoranza, ma non mi risulta affatto che i Latini l’abbiano mai chiamata in questo modo. Tant’è che Giusto Lipsio ha bisogno di specificare la sua terminologia: «Duplex genus Crucium statuo, Simplex & Compactum» (Ivsti Lipsi De Cruce libri tres, Antuerpiae, ex officina Plantiniana, apud Viduam, & Ioannem Moretum, 1594, p. 8; il buon filologo solitamente non cita da edizioni postume: 1594, 1595, 1597, 1599, 1606, e magari altro). Quanto infine alla polemica per aver omesso di indicare che il Lipsio riportava anche le illustrazioni delle altre croci, o per non aver detto che egli sosteneva la tesi della crux immissa, la lascio di cuore ai TdG e ai loro detrattori. In ogni caso è più grave, supra, la citazione monca di J. D. Douglas, perché in quel caso i TdG ne travisano e ne falsano effettivamente volontariamente e manifestamente il pensiero.

Libro di 133 anni fa, quindi datato e discutibile. Come ho detto il processo di Gesù fu affare di stato, e quindi rigido alla prassi ufficiale romana. Il Fulda (buon pastore d’anime, ma come studioso nulla più di un dilettante), generalizza quelle che erano procedure più o meno sommarie e di scarso rilievo politico e giuridico, imposte da contingenze che Gerusalemme, capitale della Giudea, e il suo governatore non potevano assolutamente concedersi. Quindi, parafrasando il Fulda: Gesù morì su una croce: a sostegno di ciò testimoniano (a) l’uso allora consueto di questo mezzo nella prassi romana, (b) direttamente la storia stessa delle sofferenze di Gesù, conformi a detta prassi (c) molte espressioni dei padri della chiesa primitiva”, che a quanto parrebbe, il Fulda avrebbe dimenticato. Per inciso, poi, il Fulda non parla affatto di ‘palo di tortura’, traduzione tendenziosa e inadeguata dei TdG: egli dice (p. 219): «Jesus starb am einfachen Todespfahl»; corsivo mio, ove der Todespfahl è propriamente il ‘palo del supplizio’ (lett. ‘palo della morte’).